３０年余り教員を続けて感じる生徒の質的変化はまず共同体意識の喪失である。日本人の意識の根底には、農村共同体の規範が強く根付きこれが日本人の人間関係の作り方を根本で支えていると考えられる。明治の初めまで人口の９割は農民で紆余曲折を経ながらも約二千年間定住し共同作業で米を作ってきた。 ここで作られた人間関係の距離感、規範が日本人の意識、文化の根底をなしているはずだ
明治以降村落共同体は徐々に解体していく。農業人口は減少し質的にも変容していく。あくまで緩やかな連続的変化として。今でも山村に都会から移住した人の苦労としてまずあげられるのが、その土地の習慣になじむことであるように、共同体の掟に強く縛られて生きている人は数多くいる。
実体としての共同体が解体しても、意識は生き続ける。時間的なかなりのずれを持って共同体意識も変容、希薄化していく。１９６０年代の末、盛んであった学生運動はその意識の崩壊過程を象徴する出来事だった。ベトナム反戦運動を基軸とした世界的な現象であったと同時に、日本の学生運動はその中身としては、実体としての共同体が解体し行き場を失った意識の噴出であったと思う。新左翼諸党派の人間関係の作り方はまさに村落共同体のそれとよく似ていて、党派間の争いはヤクザのそれとほとんど変わらなかたった。実際学生運動の興隆とヤクザ映画のそれはほぼ同期していたし、当時の学生はヤクザ映画が大好きだった。学生運動への参加のモチーフ、倫理も共同体の倫理そのもので当時流行の実存哲学などに根拠を求めようとしてもそこに自分を根底から突き動かすものの実体を説明できなかっただろうと思う
あるテレビ番組で福井県のある農村に建っている庄屋さんの石像を紹介していた。農民を代表してある庄屋さんが殿様に年貢の軽減を申し出た。殿様は「おまえの首と引き替えなら認める」と答え、庄屋さんはそれを呑んで打ち首となり、殿様も約束を守った。こういう話しに日本人は弱い。60年代末の学生運動を支えていたのもこういう美学であったと思う。
経済成長が進み日本人の生活スタイルが変化すると共に、日本人の中からこの共同体意識は失われてゆく。時間が進むにつれゆっくりとその世代の若者から共同体意識が希薄化してゆく。私は３０余年の教員生活を通じてそれを観察させてもらったように思う。こういう社会現象はダイヤモンド氏が「文明崩壊」で地球温暖化を例にとって述べていたように、平均的変化の量は１年あたりで見たらごく僅かであり、年による偶発的変動の幅の方が遥かに大きいのでなかなか気付かない。HR担任をしていても何人かの人材に恵まれて素晴らしい集団形成が出来る年もあれば逆の場合もある。クラスとして現れる集団の個性も実に多様である。しかし、今３０年前を振り返ってみると、生徒が作る集団の質は大きく変化した。先日も私の就職当時の担任生徒と話をする機会があったのだが、彼らと話しながら現在の生徒と比較するとその違いは随分大きい。昔の生徒集団ははそれなりに組織だった共同体を形成していたものがその絆、組織性が緩やかに失われて現在に至っている。それは一斉に消えていくと言うより、壁が剥落していくようにして共同性が失われているように思う。例えば
「自分より弱いものに手を出すのは無様なことである」
「仲間は守るものであり、害を与えるものではない」
と言った説教が昔の生徒には効いた。つまり
「君の行為は、君の属している共同体の掟からも反するものである」
と指摘することが生徒指導の方法として成り立ち得たのだが、最近の生徒にこのようなことを言ってもよく理解してもらえない、何を言われたかわからずぽかんとしていると言った場合が多い。「校内暴力」が沈静化した１９９０年代から、年配のベテラン教師の中に自分の指導法が通用しなくなったことを訴える教師が増えたと聞く。かれらは、生徒の中にある共同体の倫理意識を教師と生徒の共通の規範とすることで生徒指導をしていた。要するに、義理人情、浪花節。その規範が生徒の側から失われ指導が宙に浮くようになってしまった。
「先生、××君が僕の傘をさして帰ってしまいました」
と教員室に苦情を言いに来た生徒に初めて遭遇した時の衝撃は忘れられない。
私たちが中学高校生だった頃はもちろん、教師として仕事し始めた頃このような生徒に出会ったことはなかったた。もしこのことが他の生徒に知れたらその瞬間からこの生徒は生徒集団の中で生きていけない。強烈な制裁措置を覚悟することになる。これが常識だった。現在この「常識」は失われたと言っていい。言いつけに来た生徒にはそのような懸念はないし、実際に制裁措置が発動することもないのでしょう。残滓が暴走することはあって、これが現在の「いじめ」をひどいものにしていると思うのだが、これは項を改めたい。
かつての生徒集団は、学校から独立した、保護者からも独立した集団として形成されていた。内部で事件があっても、学校や保護者には伝わらない。伝わらないシステムがあり配慮があった。例えば、盗難事故。学校が盗難に頻発に手を焼くようになってきたのは90年代からだろうか。しかし実際は最近になって教師が知るようになったと考えた方がよいのではないかと疑っている。
１）このようなことを被害生徒は親にも学校にも言わなかった
２）大人に知られない限度がある程度わきまえられていた
３）身内に手を出さない、他集団からの盗難には防衛機能が働いていた
良質の集団が形成されたときは確かに３）のようなことが実現していました。でもいつもどこでもそうなるかというと、「美化」し過ぎで大半は１）２）あたりなのですが。
かつての生徒は、学校や保護者からは独立した集団形成をしようとする無意識の動きを必ず持っていて、明確な理由がない限りクラスのすべての生徒はその構成員であり、内部にはそれなりの独自の規範が成立していた。その集団の質、緊密さは多様だったが、長い時間の経過から見ると、先ほど述べた「地球温暖化」のように、ゆっくりと失われていく途上に立っている。もちろん、義理人情のわかる昔気質の子もいるが、それが昔のような生徒集団を形成することはもはや稀になったと感じているが皆さんどうだろう。

　海辺の僻村を旅行した事がある。戦後しばらくして自動車道路ができるまで、物資の輸送は船しか頼るものがなく、それまでは主食として芋を食べる事が多かったと聞いた。民宿の部屋に落ち着くと子供の歓声が聞こえる。窓の外を見ると、すぐ先に小さな漁港がある。晴れ上がった夏の日、堤防の先端に子供が集まり飛び込みながら遊んでいる。子どもたちの甲高い声は暗くなるまで続く。自分の子供時代を思い出した
学校から帰ると、近所の子どもたちが集まって遊ぶ。それ以外にする事がなかった。昭和30年代の地方都市近郊。学習塾はない。テレビはお金持ちの家に入り始めていたくらい。算盤塾や音楽教室に通う者はいたがそれも週一回くらい。暗くなる頃、ご飯ができたと母親が呼びに来る。 集団の構成は偶発的流動的、何をやるかもその日次第。ここで沢山の事を学んだ。様々な遊びのルール、やり方、勝つための戦略。模型飛行機の作り方、コマのまわし方、凧の飛ばし方。「肥後の守」（子どもたちが持つのを許された小型ナイフ）を使った杉の実鉄砲などの細工の仕方。いたずらのしかた。どこまでだったら許されて、何をすると大人が本気で怒るか大体年長者が教えてくれた。
「缶蹴り」は全国に全国で行われていた様だ。様々な地方の出身者に聞いてもたいてい知っている。空き缶が手近にある時代に広まったのだろうけど、一体どうやって。
中学生になるとクラブ活動が忙しくなるので、上は小学六年生から下は幼児まで。小さい子は見ているだけ、次に参加できるけど大目に見てもらって、（「みそっかす」と言う言葉があったな）一人前の能力を認められてはじめて台頭に遊びに参加できる。そういう事を年長者が定める。人間関係についても独自の規範が成立していた。当然、喧嘩もある、仲間はずれもいじめもある。しかし、限られた仲間でずっと遊ぶのだから、どこかで解消され集団は維持されていた。
　昭和を美化してますね。しかし思い返してみると子どもたちの「おきて」は厳しく集団への同化の圧力は強かったように思う。私の両親は都会育ちでその地方への流入者だったし、狭い住宅の一角を文学全集がぎっしりと埋める「インテリ」だったから、その地域の同年代の友人たちから受ける同化圧力を身にしみて感じながら過ごすことになった。言葉遣い一つで排除の対象になる。必死でその地方の子供社会を統制していた「おきて」規範を学ぶ。子供社会にはいる時に感じた抵抗感が日本近代化の始まりなのだろう。この縛りを振り捨てようと日本人はもがいてきた。その後に何が残ったか。何を作れたのか。話は飛ぶが、この点で村上春樹の作品が共感を呼び、人気を博しているのだと思う。
　この子供集団のルールが学校に持ち込まれ、学校での児童生徒集団の基本ルールになっていた。自分たちが既に身につけている、または学びつつある社会ルールを学校という場に拡張していく。学校はより広く、公共性の高い社会集団への参加の仕方を教えてくれる。この子供集団が都会では近年本当になくなりつつある様だ。失われたものを挙げてみたい。
一、社会集団に参加するための基本ルールを学ぶ場が学校外から失われた。
　高校生になっても、自発的な集団形成をなかなかしてくれない。個人が個人のまま集まっている。まるで幼稚な人間関係のトラブルが多発する。いじめや仲間はずれは昔からある。中学生、高校生にもなれば随分ひどい事もしていた。それでも今の様に問題にならなかったのは、その限度と納め方もまたお互い何となく知っていたからだと思う。暴行を加えるにしても、相手がどれくらい苦しむか知ってやっていた。だからこそ、とてつもなく残酷な暴行もあった。有効に痛めつけるのも文化だ。今の子は、それをしたら相手にどれくらいこたえるか、本当に知らずにやっている場合がある。
一、相互に顔を見ながら関係を作る、人間関係の基本を訓練する場が失われた。
　他人の立場、考え、感情を理解する能力がどんどん落ちていく。言語や他人の感情は脳内の特定部位で処理されるらしい。生物学的にその能力を備えていても、言語でもそうである様に訓練しなければ機能しない。生身の顔から見つめられる事、見つめる事は人間にとって特殊な体験で、これを特殊なものにしているのが、人間と他の動物を区別する者ものだと聞いた事がある。
大人でも直接会いづらいから、電話する。電話でも話しづらいからメールする。生身の人間が出会うのは特殊な体験だ。テレビを見つめても、テレビの登場人物がこちらを（テレビカメラを）見つめていても駄目なのだ。そういう対人関係のスキル、人間が人間であるための基本をトレーニングする機会を現代の子は失いつつある。
一、対等な立場で自分を表現し、他者の表現を受け入れる言語トレーニングの場を失った。
　遊び集団の子どもたちの声は大変やかましい。必死で自己表現し、自分を正当化する論陣を組む。相手を非難する。昔の子はこれを毎日延々と繰り返していた。遊んでいる子が一日どれくらい発話するか、誰か統計を取って欲しい。現代の都会の子は、学校帰ってきたら一休みする間にちょっとゲームやって、塾やお稽古事やって、また家帰ってきたらテレビ見て学校と塾の宿題やって。接する言語は大人から子供への一方通行、テレビも一方的な情報の押しつけだ。自発的な発話をどれだけしているだろう。自分の論理を構築する体験をどこでするのだろう。
一、集団の中での自分と他者とを知る機会を失った
　遊んでいればその集団の中で互いの個性がはっきり見えてくる。運動能力の優れた子がもちろん一番尊敬されるのだが、人間関係をおさめるのが上手い子、新しいアイディアをどんどん出してくる子。人間の多様性と、社会での自分の特質を最初に知る場が子供の遊び集団だった様に思う。小さい子も参加してくる。体の弱い子もいる。行動の遅い子もいる。これらの子に集団の中にどう組み込んでいくか年長者（と言っても小学校高学年）は配慮しながら行動していた。こうして集団を組みながら、他者の長所短所を知りそれと協調することを学ぶ。また、自分を知り（というか嫌と言うほど知らされ）社会との折り合いの付け方を学ぶ。
近年アスペルガー症候群と診断される子供は急増している。しかしこれは、「先進」国に特徴的な事で、発展途上国には見られない現象らしい。「変わった子」はいたが、それぞれ子供社会で、学校で程よい位置を得ていた様に思うのだ。幼児期に社会に接する事で個性に応じた社会性の基礎を身につけまた、集団全体がそれぞれの個性を包摂する事を学んでいたと思う。もちろん程度の問題はあるけれど。
若者が「自分探し」をし始めたのも、子供社会の喪失と連動している様な気がする。幼い頃に「身の程」を知る、知らされる体験をしていない世代だ。

一、自分たちでものを作る文化が失われた
　遊びは創造だ。集まってくる子供は日によって違う。手に入るものもちがう。毎日何らかの工夫が必要になる。
一、遊びながら身体の可能性を知り自然に基礎体力を訓練する場を失った
子供がスイミングスクールに親のベンツで通う、ジョークでもなくごく普通の光景になってしまった。
一、自然との接点を失う
　その上、私の場合その遊びの場が里山に隣接する新興住宅地だったから、里山と畑と田んぼが遊び場であり自然とふれ合う場であった。メダカ、ザリガニ、カブトムシ、随分の数とったと思うが、それでもまだいくらでもいた。キノコを採った。ヤマユリ掘って庭に植えた。風呂の焚きつけ用に松ぼっくり拾い小遣い稼いだ。里山に入りそのにおいをかぐ事で季節を感じていた。
　数え上げればきりがない。この体験を子どもたちから奪った代償をどう払おうか。

　高校生男子の合唱を聴く機会があった。これがうまい。ハーモニー抜群。日本語の歌詞を踏まえた表現力。声量豊かで迫力がある。こんな経験をしたことがなかった。
　私の高校時代からは想像もつかないことだ。当時だって上手い合唱はあったのだろうけど、時代が変わった気がする。音楽文化の定着だろうか。西洋音楽が日本に入って百年ちょっと。これに対して４０年は長い時間だ。世代にして１世代から２世代。クラッシックでも個性的な若手演奏家が登場している。大学ジャズ研の演奏を聴くと、軽くアドリブを続ける学生ピアニストが結構いたりする。日本で西洋がより深く根付いてきた。親子三代かけて初めて趣味人になれるというらしい。明治百年から更に半世紀が過ぎた。
それはさておき、気になるのが、高校生達の素直さ。ロマンティックな曲を心を込めて歌う。明るい笑顔でダンスを踊る。この純情さ。他の稿でも書いたが、この素直さ、純情さは、私が仕事をしながらも特に今世紀に入って気になっていたことだ。生徒達は感動を求めている。学園祭に熱心に取り組む。指導はしやすくなっている。無垢な存在だから簡単に染まる。
　私が若かった頃、こういう大人から与えられたもの、他から与えられたロマンティックなものへの反応は、「破壊」「拒絶」「しらけ」。「しらけ」ていたと思う。そういえば、最近「しらける」って言いませんね。「自由」という言葉も聞かなくなったけれど。
６０年代から７０年代の若者文化は、既成のものを拒否する。独自性にこだわる。覚醒を求める。理想化して言えば。少なくとも当事者はそれを夢みていた。自由とはそういうことだと思っていた。内部から自己変革を繰り返し破滅に向かって突き進んでいく当時のモダンジャズは理想を実現しているように見えた。むつかしい顔をして、大音量で鳴るアルバートアイラーに聞き入るものが本当にたくさんいた。叙情的なるもの、ロマンティックなものは、現実を美化しその矛盾を隠蔽する体制的の補完物とみなされ、拒絶することになる。既存のもの、上から与えられたものを拒絶するのは、「主体的」行為である。自ら行動しようとする「主体」は自由を望む。既成概念を拒んだけれども、何も新しいものを作り出せないとき、作り出せないことに気がついたとき「しらける」ことになる。自由を求めるけれど、手に入れた自由の中でどう行動すればよいかわからないとき「しらける」。
　こういう全共闘世代の主体意識も、今思えば随分怪しいものだ。あれから半世紀何が生み出されたかを見れば良くわかる。「全共闘」を振り返る書物の大半は、当時を叙情的に美化している。根底から拒否していたはずのロマンティシズムにどっぷりつかっている。痛みをこらえて自らを腑分けし、否定すべきものをとりだし、次世代に伝えるべきものを残す、こういう作業をしたものがどれだけいるか。この文句も、書くときりがない。
　では、今の若者は全共闘世代の主体意識を越えた地点に立っているかというと、これも怪しい。かりに幻想かも知れないけれども芽生えた、「主体意識」が退化したところに、今の若者がいるように思えてならない。社会性の欠如、自我の未成熟。
　全共闘世代の文化は、崩壊の進む地域共同体からの抵抗のアピールだった。ところが、全共闘世代は「自分たちは新しい」と思っていて、自らの出自が地域共同体の倫理意識にあることに無自覚であり、以降の社会の変容に対し抵抗力を持ち得なかった。英国サッチャー政権、米国レーガン政権が先陣を切った世界的なネオリベラリズムの大波に呑まれる。
　今の子供たちに、地域社会がない。自我形成をし社会を疑似体験する子供集団がない。こうして純真無垢な若者が育つ。（正確に言えば、そういう子供たちの割合が年を追って増加している。）資本主義社会の消費者として自立している、という論調を私はあまり信用しない。というか生徒と接した実感として感じ取れない。自我はあくまで他者との実体的な出会いによって、生の言語交換によって形成される。その体験量が絶対的に不足している。仮に消費主体としてもちっぽけな主体だ。本当に若者が経済合理性に貫かれて行動していれば、全く違った社会が形成されていると思うから。
　いじめの問題にしても、こういう視点から入るべきだろう。一つのクラス、一つの学校である一定の倫理観を共有する集団を形成することは、以前よりかなりたやすくなっている。染めやすくなっている。そうだとすれば、いじめは、統率する教師集団が、生徒集団に対しきちっとした倫理体系を構築する能力があるかが第一の問題なのではないかと思われる。優れた指導者がいれば、美しいコーラスができる高校生だ。素直にロマンティックな感動を作る高校生だ。生徒は涙と感動を求めている。４０年前の高校生より遥かに強く。
日本の地域共同体が作り上げてきた倫理観は、それ程簡単に失われるものではない。若者は変わったという論調がある一方で、「日本人論」はこの５０年あまり変わったことを述べていない。
「出る杭は打たれる」「表現力がない」「個性がない」云々。グローバリズムの時代を迎えても日本人は日本人なのだ。共同体の倫理は無意識のうちに（ユング的な）伏流として必ずある。それを表面に引き出すのはそれ程難しい仕事でない。自分がやって来た仕事の実感としてそう思う。
一方、無垢で染めやすいということは、どうとでも染まるということである。流行に対する抵抗力がない。当然、ファシズムへの抵抗力もない。中間共同体の欠落はファシズムへの第一歩だという。高校生の美しいコーラスはそういう怖さを感じさせる。
　こういう時代だからこそ、、教育の本来の役割である新たな時代を切り開く主体形成が求められている。教員は、染めやすいことを利用して、暫定的に倫理的な空間を確保する一方で、子供たちの社会性を育てる仕事をしなくてはならない。他者の存在を認め、他者をそれなりの形で理解し自覚的な集団を形成する技量を養う。これが、現在の教育に課せられた課題だ。学校は、教育の一部であり、一部に過ぎない。学校で無理だとしたら、誰が何所でやるか。
　見事な合唱を聴きながらこういう事をかんがえた。

扶氏医戒之略（緒方洪庵訳）安政丁巳（１８５７年）春正月
一、医の世に生活するは人の為のみ、おのれがためにあらずということを其業の本旨とす。安逸を思はず、名利を顧みず、唯おのれをすてて人を救はんことを希ふべし。人の生命を保全し、人の疾病を復治し、人の患苦を寛解するの外他事あるものにあらず。

緒方洪庵が医師の理念として、塾生に与えた有名な訓戒。ドイツ人医師の書物をオランダ語訳したものからの抄訳。江戸末期、知識人の倫理的到達地点を示す文章。
　百十年後に日本で起きた学生運動は、ここから先に何歩あゆんだのだろう。更に四十年たって我々はどこに立っているのだろう。民主主義、キリスト教、マルクス主義、明治以降様々な思想・宗教・哲学が輸入されてきた。言葉としてそれらを読み、「理解」したとしても、自我の構造をどれだけ転換できているのか。　ここに述べられている自己犠牲の倫理を支えるのは、キリスト教の神ではなく、江戸時代を支えてきた村落共同体の掟、それに論理的基盤を与えてきた儒教思想なのだろう。以降、日本人はおなじようにして聖書を読み、マルクスを読んだ。
　思想や哲学を「学ぶ」「理解する」とはどういう事なのだろう。またそれによって自我の構造そのものを更新する事ができるのだろうか。聖書が翻訳されたとき、 righteousness（私は英語以外の外国語を知らないので、本来は古代ギリシャ語）は「義」「正義」とされた。儒教の仁、義、礼、智、信の義とどう違うのか。言葉での説明はされるとしても、私たちは西欧のキリスト教徒と同じように「義」を捉える事ができているのだろうか。
この緒方洪庵の文章を最初に読んだとき、全共闘を体験した私より多少上の世代の語り口を思い出した。同じではないか。彼らはその倫理的基盤を求めて彷徨する事になる。実体としての農村共同体は崩壊の過程にあり、規範意識だけが宙に舞う。全共闘運動と同時に流行した「任侠」映画もまた、行き場を失った共同体意識が生み出した物のように思える。実際、当時の「左翼」「新左翼」党派の振舞いは、ヤクザのそれと酷似していた。この「左翼」の政治的な駄目さ加減はその後の教職員労働組合の盛衰とも大いに関係している。
　私たちは、高校、大学で倫理・哲学・社会思想などとして、西洋哲学については多く学ぶ機会を持っている。それに比して、東洋思想、特に江戸時代幕府公認の思想として、武士から庶民まで広く普及した儒教思想について、これを対象化する作業がどれだけできているだろう。性、理、気、義、私たちが平常使っている日本語自体儒教に深く規定されてはいないか。
他でも述べたように、私が教員として勤めた三十余年は、この村落共同体の規範意識が徐々に失われていく過程であったように感じている。私たちは、失おうとしている物が何なのか、儒教思想に代わって日本人の倫理を支えるものはなにか本気で考えてみるべきだ。子供の社会に深刻ないじめが横行し、大人の社会では醜い差別が公然と行われている。真面目に正義についてかんがえなくてはいけないときだと思う。（文科省のいじめに関するパンフレット見ていてもなかなか正義と言う言葉が登場しない。）
当面教員にできる事は、他で述べたように、昭和を美化して語る事＜内田樹＞しかないのではないかと思う。当面は残存する生徒の儒教意識に訴える。少なくとも私は、この十年そうやって生徒の中に集団の倫理を持ち込もうとしてきた。失われつつあるのは事実だが、全てが失われたわけではない。正義感の強い生徒、義理人情に厚い生徒はいる。どの生徒も、例えば冒頭の緒方洪庵の文章に反応する何かは持っている。そこに働きかける。全く新しい家を建てる材料が無い以上、傷んで細くなった土台や柱を補修していくしか方法がない。とにかく、正義を語るのだ。その実態、根拠は語りながら考え、補填するしかない。
　実際には昭和の時代の人間関係が今よりよかったわけではない。共同体は同化を強く求めた。共同体を外れるものに対するいじめや、差別は厳しかった。上下関係を無条件に承認しそれに従わなくてはならなかった。 そういう束縛から抜け出したくて新しい社会を作ってきたはずだ。
　一方、「力の強い者は弱い者を守らなくてはいけない、勉強のできる者は勉強苦手な者の面倒を見るべきだ、昔の生徒はそうしてきた。」「仲間を大切にせず一人だけいい思いをする奴は、昔はみんなから見下されたものだ。」といった説教は今でも意外に通用する。昭和が過ぎ去ったからかえって嘘が通用するようになったのかも知れない。語る以上教員は自ら古典的正義を実践しなくてはならない。こちらがそれなりの筋を通せば、子供たちは素直に反応する。（それなりの筋、に実際は誠実さと細心の注意が必要なのですが）
　それにくらべて難しいのは大人の社会だ。生徒同志は仲間意識を育てても、保護者は自分の子供しか見ていない。また、教員室で正義は行われているかな。

　用事ができて、急に旅行をしなくてはならなくなった。慌てて荷造りし、村上春樹訳ロング・グッドバイを鞄に突っ込んで家を出る。これだったらゆっくり時間を潰せる。何回目かの読み返し。これまでと違うのは昨年　The Great Gatsby　を英語のトレーニングのつもりで苦労して読んだこと。このあとでもう一度、ロング・グッドバイに目を通すと村上が解説で指摘していることがよくわかる。同じ話だ。美しいが薄情な女に献身する男の美学。
様々な男達が出てきて、その描きわけは面白いのだが登場する女性は平板だ。ただ暮らしているけれど仕事もしていない。花瓶に生けられた花のようにただ存在する、その女を巡る男の物語。むしろ積極的に女の愚かしさを語っていると読めなくもない。アメリカ映画はどれをとっても女性蔑視映画だと内田樹先生がおっしゃっていた。西部開拓時代、その前線では女性は圧倒的に少人数だった、というような説明をされていたように思う。でも根っこはもう少し別の場所に在るように思う
　アメリカ合衆国は建国約二百四十年、歴史の浅い国だ。築二百年の建物は歴史的建造物。封建的な地域共同体が熟成することなく、急速に資本主義化されてしまった。恐らく封建的な共同体の残滓が存在しないことが、資本主義国アメリカ合衆国の強さの秘密なのだろう。ところが、残念ながら女性が最も女性らしく生きられる場は共同体の中にあるのではないかと思うのだ。
大都会の下町、農村、漁村で目に付くのはおばちゃんの元気良さ。地域コミュニティーで、人々をつなぎ合わせコミュニティーとしての器を形成しているのは女性のネットワークだ。横の人間関係を作る能力は、どう見ても女性の方が優れている。親族関係の絆も表向き父系性のように見えて実際には女性のつながりを起点に作られていくのはよく知られた事実だ。男は、表面で活躍しているように見えて、実は女性が用意した共同体の器の中を泳がされているに過ぎないのかも知れない。女性が最も生き生きしているのは、共同体が形成する人間関係の中で自尊心を育てた時だと思う。それを私たちは『おばちゃん』と言う。
　人々が市場原理で分断された場で、伝統的で親密なコミュニティーの存在しない場で女性がその本来の力を発揮することができないでいるのが、アメリカ社会なのではないだろうか。アメリカの女性解放運動がもう一つ魅力を欠くのは、女性に男性と同じように振る舞う権利を与えているに過ぎないからだ。結果的には労働市場で売り手が増大し、労働者の競争を寄り強める役割を女性解放運動が果たしてしまう。現在のアメリカ映画に出てくる女性は、男勝りの有能な人間と部屋に飾られた花のようなただ存在するだけの女性の二通り。どちらにしろ、男の価値観だ。男の価値観で男と同じ仕事ができるか男の価値観で女として可愛い。本当のおばちゃんになかなか出会わない。こんな国を「先進国」と思い込み、戦後７０年アメリカ社会に追いつくことを目標に努力してきた。なんて恐ろしいことだろう。
こういうことを言うのには理由がある。僕の属していた職場では、女子生徒を特にクラスの中心となりうる女子を『おばさんタイプ』と『お姫様タイプ』に分類していた。『おばさんタイプ』とは前述のように伝統的共同体の中で自尊心を高めてきた、もしくはそういう行動原理を身につけて育った女子。それに対し『お姫様タイプ』とは、現代社会の一般的基準で高い評価を得ることで自尊心を高めてきたタイプ。「美人」で「成績がよい」さらによく本を読んでいたりピアノが上手だったりする。こんなネーミングが生まれた理由は、単純だ。『おばさんタイプ』が少なくとも一人、できれば複数名存在すると、そのクラスの運営が大変に楽だからだ。やんちゃな男子生徒が一番弱いのが『おばさんタイプ』、学校長の言うことすら聞けない生徒でも、むいしろそういう生徒ほど『おばさん』に弱い。男女を問わずクラスの中に親密な人間関係ができあがり派閥争いやその他のトラブルも自然に調整されていく。中心には『おばさん』がいる。また他の女子もそのスキルを学んで少しずつ『おばさん』化していく。個性的な『おばさん』に恵まれたクラスは、楽しい思い出が多い。また、生徒の親の中に『おばさん』がいて、多くの生徒がお世話になりその『おばさん』の家が生徒の溜まり場になっていたことでクラスの生徒が親密になった場合も多い。逆に苦労したクラスを思い出してみると『おばさん』がいなかった。対して、『お姫様』は居てもクラス運営上何の助けにもならない。どころか人間関係を複雑にもつれさせる原因を作ったりする場合が多い。
お姫様より、おばさんを育てる教育を。お姫様より、おばさんが育つ社会を。これが、女性解放の道であり、新自由主義に抗する道であろうと思う。内田樹先生、おじさん的思考の続編「おばさん的思考」を書いて下さい。
　ロング・グッドバイを再読して、こんなことを考えた。