全共闘後、何故その深い反省と新しい展望が言論の世界で生まれないのか。教員の仕事をしながらずっと疑問に思い、知的生活を本業としている人々に不満を持ってきた。当時の学生運動を経験た人たちのその後は、まちまちだ。よく言われるように、髪の毛切って真面目に授業に出て普通に企業や官公庁に就職した者は多い。でも、運動の理念を多少なり引き受け様々な社会に散っていった人々もまた多かった。そしてそのまま大学に残り、問題意識を抱えながら研究生活に入った学生も数多かった。今公立大学で丁度定年を迎える前後の研究者は、多かれ少なかれ全共闘と関わり影響を受けた世代のはずだ。前項でも書いた、近隣党派の殺し合い、党派内の粛正にまで至った運動がどれだけ深刻に振り返られたか。彼らはこの４０年何をしてきた。
　考えてみれば、太平洋戦争後「私は間違っていました」と書いた知識人はどれだけいただろうか。大して多くない読書量の（恐らく普通の社会人程度の読書量）の私は、それを思い出すことができない。「非転向を貫いて」誇らしげに戦後民主主義を語り始めた人は多い。でも知識人の大半は戦前、多かれ少なかれ大日本帝国を賛美し同調する発言をしてきたはずだ。彼らの中に、自分の過ちを認め、何故誤ったのか自らを腑分けしようとした者はいたか。その上で、戦後がどうあるべきかを戦前からの連続性を踏まえて語ろうとした者がいたか。
　私が学生生活をおくったのは、「エピステーメー」なるわけのわからん雑誌がはやり始めた時代、１９７０年代中期だ。数学科教官の１人が、「日本語のあまりのわからなさに、げらげら笑いながら読むのがいい」と言っていた。全共闘運動を、運動と自らの関わりを振り返る代わりに、「フランス思想」の大量輸入が始まる。街では「an-an」「non-no」が流行、今から思えば、バブル崩壊までの「成長の時代」がやってくる。いつの間にか空気が変わってしまった。
　私たちが学生の時代、経済学部の学生は、近経（近代経済学）かマル経かまず選択することになった。多くの大学にマルクス主義経済学の講座があった。だが、ベルリンの壁崩壊以降、はっきりマル経を標榜している講座は殆ど無いと聞く。あれだけたくさんいたマル経の先生はどうしたのか。学術レベルでは色々言い訳はあっただろうが、広く社会に向けて「私はこのように間違っていた」と語った学者はどれだけいたのか。社会人やってる私の耳には聞こえてこない。
　自民党政権が、「太平洋戦争」を美化しようとしているのと同様、知識人も過去の過ちを見て見ぬふり、もしくは過去の言動を美化してきたのではないか。自民党が侵略戦争を「自虐史観」と呼ぶ。それを知識人は本当に批判できるのか、笑えるのか。かつて毛沢東を文化大革命を賛美した人はどこで何をしている。「全共闘」をノスタルジックに語るのは、大東亜共栄圏を賛美するのと大して変わらないではないか。
前の時代に「幸運にも」沈黙せざるを得なかった者（その中には若すぎてものが言えなかった者が多いのだけど）、傍観者だった者が次の時代を語る。もしくは過去の自分がまるでなかったかのようにして次の時代を語る。これではいつまでたっても私たちは前に進むことができない。流行にそって様々に場所を変えるだけだ。それが日本の「知的」風土であった。このような作風が省みられることなく、延々と続けられてきた。最近そう思うようになった。
　日本だけではないのかも知れない。ドイツでフランスでナチスに関わった知識人は戦後どうだったか。『日本戦後史論』で内田樹氏の語る所でも日本と大して変わらない。
「私はこう間違えていた」と語るのは難しいことなのだろう。でも本当のことは、その中にしかないのではなかろうか。知的営みが軽んじられ、「反知性主義」が跋扈する時代に知性がその信頼を回復する道があるとすれば、ここから語り始めなければならないのではないか。知識人の「戦後」の受け入れ方、「民主主義」の受け入れ方、「社会主義」の受け入れ方、「社会主義」の放棄のしかた。これらを振り返り、私たちの知的営みの根幹を築き直す必要がある。私たちは何を土台としてものを考えたらよいのだろう。『日本の反知性主義』を読んで、ここにも寄稿している白井聡氏の『永続敗戦論』を読み返してみた。歴史の節目で、日本の知識人はどう振舞って来たか考えてみる必要を改めて感じさせられた。
　「集団的自衛権」を巡る議論の中で「立憲主義」が改めて語られている。(2015.7.10)政治的手段として、現行憲法を持ち出すことは、ある得るだろう。しかし、憲法９条の前、１条から８条には天皇のことが書かれている。これをどう評価する。見て見ぬふりか、やばいから棚上げか。「集団的自衛権」の次は、憲法改定がやってくる。知識人が政権批判と現状維持しか語れずにいれば、「反知性主義」にこのままずるずると寄り切られてしまうだろう。それは知識人の責任なのだ。
豹変は、（ネットによれば）全文引用すれば、『君子豹変小人革面』だそうである。「豹変」とは「革面」とは異なり根本的に改めることだという。そう、知識人はちゃんと豹変すべきなのだ。根本的に改め、その理由を誠実に語る。私たちは日本の近代に本当の意味での「君子」を得ていないのではないかと憂慮する。

　先に感想を書いて以来、考え込んでしまった。果たして私たちが「知性的」であった時代はあったのか。少なくとも「知性的」であろうとしてきたか。
　今から４５年前、左翼の学生運動が盛り上がった時代があった。インターネットの記載によれば、1968.10.21 国際反戦デーは、集会参加者の集計が４５６万人（ウィキペディア）とある。一方で左翼内部では、共産党と新左翼の間で新左翼諸党派間で暴力的抗争が続く。翌１９６９年の内ゲバは警察が把握するだけで３０８件、死傷者は1145人、内２人死亡（昭和４９年警察白書）。このような抗争を繰り返していた左翼に、支持者が４００万人以上もいた。この運動が『知性の叛乱』（山本義隆）と呼ばれもしていたようだが、何所まで「知性的」であったのだろうか。最も政治的主張の近い者同士が最も鋭く対立し殺傷を繰り返すことの何所に「知性」が。
　当時の学生運動諸党派が、最低限の獲得目標であった「大学運営の民主化」を巡り妥協し運動を統一できていたら大学はどうなっていただろう。安保条約破棄を統一点に日本の左翼が妥協することができていたら、日本はどうなっていただろう。
　疑問点は何個かある。何故この時代の政治運動がこれだけ非合理なものでありながら、「反知性」とは呼ばれなかったのか。現在の反知性主義とは何所が異なるのか。当時の新左翼にとって、人民、第３世界、マルクス、レーニン、暴力革命は、無条件に価値あるものとされていた。マルクスやレーニンの書物は、例えばカントを読みながら考えるような読み方、テクストとして分析的に読み解くような読まれ方をしていなかった。むしろキリスト教徒が聖書を読むように、「聖典」として読まれていた。そして解釈の微妙な差異を巡り、左翼が四分五裂していく、これもキリスト教の諸団体と同じように。私は、全共闘世代から一歩遅れて大学生活をおくったが、この感じは学生間に色濃く残っていた。これは今の「反知性」と同じではないのか。
　また、この非合理性を当事者として「知性的に」分析する仕事が何故なされてこなかったのか。このことへの不満は前にも書いた。

　現代の「反知性主義」と１９６０年代左翼との差は、他者を媒介するかどうかにあるように思う。左翼思想はそれがどんなに過激なものであれ、少なくとも他者との共存共栄を究極の理念として成立していた。左翼思想は、他者とは何かを問うこと無しには成立しない。そこに少なくとも、「とりつく島」があった。当時の学生運動を経験した私より少し上の世代には、その体験から、深い哲学的な思索、文学的探求に入っていくものが数多くいた。我々より少し上の年代、学生は政治的であると同時に少なからず哲学的であり文学的だった。左翼運動の経験は、そういう思考を強いる。それは、左翼思想がその根幹で、自己と他者そして自然との相互関係を考察することを求めるからではないか。それは、相互に影響し合う「複雑系」であり、ある意味で何所まで深めても結論のでない世界だ。
　現代の「反知性主義」を主導するネオリベラリズムの根本は、競争原理の承認である。競争原理において、他者は登場しない。自分以外は単に対象に過ぎない。その論理は「線型」であり自己利益の最大化に向けての対象へ一方的働きかけ以外に考えることはない。対象の振る舞いは、自己利益を最大化するためにのみ考慮される。他者が登場しない以上、それによって逆規定される自己もない。単なる自分。現在共に生きる人間がそうであるように、過去の自分、未来の自分も単なる対象に過ぎない。他者が登場しない以上時間も登場しない。逆に、他者を顧慮せずに自己利益を最大化できると信ずるから、競争原理を承認得きる。これを「反知性主義」と呼ぶのではないだろうか。
卑近な例を挙げる。全国で大型ショッピングセンターの建設が進む。一つで地方小都市の全商店を含むような規模の建物ができあがる。大型駐車場がつき空調が完備され生活用品購入から娯楽施設までも含む。車で乗り付ければ家族連れで一日過ごせる。東京と同じ商品が同じ値段で手に入る。イオンモールが全国で地元商店街をなぎ倒す。どうなろうと知ったことではない。地元の商店街に配慮していたら、こんな進出はできない。現代の子供たちは、大規模店舗に地元商店が潰されていく過程を当たり前のこととして見つめることになる。弱肉強食は当たり前のことなのだ。そういう風に子供を育てるのは、実践する今の大人達だ。
　他の項で書いたことだが、９０年代後半くらいに潮目が変わり始め、高校生のなかに左翼をひ弱なものと感じるものが増えてきた。電電公社、専売公社の解体が１９８５年、男女雇用機会均等法と労働者派遣法成立が８６年、国鉄民営化が８７年。好景気に隠れながらも１９８０年代から新自由主義施策は日本においても一歩ずつ着実に進められてきた。そして先の例にあげた大型商業施設の乱立は、２０００年の大店法廃止によって始まった。こういうネオリベ施策の浸透と並行して「反知性主義」の芽が育ってきた様に感じる。
　他者を配慮に組み込み、他者との共存を模索することが現代の若者には「ひ弱な」ことに映る。少なくともそう感じるものが増えた。彼らにとって、他者を承認するよりも、自己都合を一方的に打ち出す方が力強く魅力的なのだ。
　恐ろしいのは、他の項でも繰り返し述べたように教育の現場にも様々な形で競争原理が導入され、全面的に肯定されようとしている現実だ。別項でも述べたが、大学間での学生奪い合いは、大型ショッピングセンターの地方進出と同じような様相を呈する。弱肉強食。高校、大学はもとより義務教育でも、公立と私学の間で生徒の奪い合いが進む。さらに自由選択制が象徴するように公立学校間ですら競争が煽られる。また、教員評価と称して教員間でも競争が強いられる。
　生徒間でも自由に競争することで、最大の教育効果が得られると信じられている。少なくともそう信ずる人々が１９８０年代から教育課程を改訂してきた。「ゆとり」は自由競争のためのスペースにすぎない。偏差値はまさにその象徴、学力を単純に数値で表現し集団の中での相対的な順位を示す。偏差値は、集団を１列に整列させる道具だ。
　こういう状況の中で、たてまえでなく本当の意味で、他者を教えることができるか。生徒は敏感だ。一方で競争を煽りながら他者との共存を口にしても、それが単なるきれい事に過ぎないことをすぐに見抜く。
実際には、競争原理のむなしさを感じ取りそこから離脱しようとする子供たちは予想外に多い。そもそも、競争によってふるい落とされる子供の他、教育の様々な段階で競争を主体的に降りる者がいる。その願望を抱えながら仕方なく競争集団に身を置いている子供もいる。迷いもなく本気で競争に身を投じている子供は実は少数派ではないか。長く教壇に立って感じる実感である。ところが、競争原理から離脱した、もしくは離脱しようとする子供たちの行く場所がない。そういう子供たちの思いに本当に応え形を与える場所がない。ここが、未来に向けた希望でもあり、また乗り越えるべき課題でもある。

１９６０年代末の学生運動も、あの形態以外新しい社会を切り開くための表現回路が存在しなかったからこそ、その矛盾を肌身に感じながら自ら隘路に落ち込んで行かざるを得なかった。それは遅れてきた世代として良くわかる。当時の日本の政治思想が到達した成熟度そのもの、当時の学生に先行する世代の「知性」が到達した限界点だった。今の若者の表現にもまた同様のことを思う。

　競争原理を越え、他者との共存を根底に据えた生き方を創造すること。次世代を担う若者に、本当の意味で「他者」を考える場を提供すること。それを表現できるような回路を共に切り開くこと。私たちの課題であると思っている。私も模索中。

　そもそも高橋源一郎氏の朝日・論壇時評（15.03.26）がきっかけでこの書物を手にした。高橋氏の文章が面白く、この本にも期待した。アンソロジーでそれぞれ興味深く読むのだが、どうも食い足りない。隔靴掻痒。その感じを書く。
　余所でも書いたが教員を３０余年しながら感じることは、徐々にではあるけれど高校生が「知性的」であることに魅力を感じなくなったことだ。大きく区切るなら１９９０年あたり、世界史的にはベルリンの壁崩壊以降あたりおからだろうか。私が中学・高校生であった頃、朝日ジャーナルを手にした友人がいてそれがすごくかっこよく見えた。（今振り返れば当人もカッコつけのためだけに持っていたのではないかと思う。）本屋の文庫本コーナーには、銀色カバーのカミュが必ず並んでいた。そういう気配が失われた。何故なのだろうとかんがえてきたのだけれど、どうもまだ納得がいかない。
　ある企業で自社製品が売れなくなって、ライバルの他社製品が売り上げを伸ばしたら、まず最初に何をするか。他社製品とそれを買う消費者を分析する前に、自社製品が何故売れないか省みるところから始めるべきではないか。それは一般に言われる大学の先生その他の「知識人」と呼ばれる方の大きな責任であるはずだ。興味ある事柄について、外国語を含む多量の文献に目を通し、同じ分野に興味を持つ人と必要とあれば海外まで出かけて討論を重ね・・。こんな事は他に仕事を持った普通の人間には出来ない。このような事を専業の仕事とする人たちが、近年どんな成果を上げてきたのか。自然科学はともかく、人文科学の分野で。ある種のいらだちを抱えて我々庶民は暮らしてきた。そのために税金を払い、子供の大学学費だってある種の献金のつもりで払ってきた。
　１９７０年から４５年。テクノロジーの進歩は目覚ましい。７０年代各大学に設置されていた大型コンピュータ（計算機センターに鎮座していた）を遥かに凌ぐ性能の電子計算機を各個人が胸ポケットに入れている時代が来た。その間に人文科学でどれだけの成果が出ただろう。海外の流行を追い、日本に紹介し、身内でその知識量の多寡を競う、いわゆる「××オタク」以上の仕事をした者がどれだけいるか。西欧の人文科学を日本に紹介するのが主な課題だったのは、明治時代だ。いつまでそのしっぽを引きずっているのか。大体、全共闘運動の後始末をきちっとつけた人間がどれだけいるか。(団塊の世代は近年国立大学定年を迎えた。）「知性的」であることが魅力を失っても当然ではないか。全共闘運動以降の知識人の在り方について、振り返ることから、「反知性主義」の考察を始めるべきではないのか。
　もう一点、「反知性主義」としてあらわれている言動で主なテーマとなるのが、民族・宗教という、そもそも「知性」が最も苦手とする分野であることだ。「領土が他国に取られる」と言われると、むずむずと血が騒ぐ。福島県で自らの過失で広大な土地を失っても割と平気。心の中で受け止める場所が異なる。ナショナリズムの問題を切開しないと「反知性主義」を語ることは出来ない、少なくともナショナリズムについて「知性的」に語ることの困難さを分析することから始めるべきではないだろうか。
　ベルリンの壁崩壊以降世界的に噴出した民族問題は、有効な解決手段を見いだせないまま、頻度を増している。グローバリズムに対応して西欧社会が打ち出した「多文化主義」の理念は、極右勢力の台頭とテロルの前に力を失ってはいないか。２１世紀に入り「知性」がその無力をさらけ出してしまった。その無力さについて、もっと書いてほしかった。
　取り敢えずの感想。